Sorular

Hüsrev Efendi'nin talebeleri arasında çiftçiler de vardı ve meslekleri ile alakalı bazı fıkhî meseleleri kendisine sorarlardı. Bilhassa tütün ekme meselesi hakkında sorulan sorulara şu şekilde cevap verirdi:Tütün yerine başka nimetlerin ekilip dikilmesi lazım zira tütün insanlığa zararlıdır hatta değil Müslümanlara ve Nur talebelerine, gayr-i müslimlere dahi içirilmemesi lazım. Biz beşere hizmet için geldik, tahribat yapamayız, yaptıramayız.1Talebeleri bazı âlimlerin sigaraya mekruh hatta mübah dediklerini hatırlatınca Hüsrev Efendi şu açıklamayı yapardı:Tütün 1600 yıllarında Türkiye'ye girdi. O zamanlarda tütünün zararları tıbben tespit edilemeyip bazı hasta insanlara tütün içmeleri tıbbi olarak tavsiye edildiğinden ulema da tıbben mübah olduğuna kani olmuşlardı. Halbuki öyle değildir çünkü bak Risale-i Nur'da Hazreti Üstad, hadd-i zâtında mübah olan su için bile ortaya beş nevi hüküm koymuştur: Hastanın durumuna göre su mübahtır, mekruhtur, haramdır gibi.Bu (tütün) bütün insanlara zararlı olduğu gibi kanser hastalığının da büyük nispette sigaradan olduğu tespit edilmiş durumdadır. Onun için Nur talebeleri tütün ekip dikemezler, içemezler. Değil Nur talebeleri bütün beşeriyet dahi (sigara) içmemeli!2Ayrıca BakınızSİGARA HARAM MIDIR?SİGARA SATMANIN HÜKMÜSİGARA İÇEN KİMSEYE SELAM VERİLİR Mİ?SİGARA İÇEN BİRİNE FİTRE VE ZEKAT VERİLEBİLİR Mİ?SİGARA, TELEFON VEYA BİR İNSANA BAĞIMLI OLMAK ŞİRKE GİRER Mİ?SON İKİ MÜCEDDİDİN SİGARA İÇMEK HAKKINDA GÖRÜŞLERİKaynakçalarHeyet, Bediüzzaman Said Nursî ve Hayru'l-Halefi Ahmed Hüsrev Altınbaşak, Hayrat Neşriyat, Isparta 2013, c. 3, s. 1237Heyet, Bediüzzaman Said Nursî ve Hayru'l-Halefi Ahmed Hüsrev Altınbaşak, Hayrat Neşriyat, Isparta 2013, c. 3, s. 1237

Bediüzzaman Hazretleri, eserlerinde bahar mevsiminde yeniden yaratılan canlı türlerinin çokluğunu ifade ederken bazen “üç yüz binden ziyade”, bazen de “dört yüz bin” ifadelerini kullanmakta ve bu şekilde yaklaşık bir sayı vermektedir. Eserlerin kaleme alındığı dönemde tabiat bilimlerinin ulaştığı bilgi birikimi ve canlı türlerine ilişkin sınıflandırmalar bu çerçevede olabilir. Ancak bilimin gelişmesi ve teknolojinin ilerlemesiyle canlı türlerinin sınıflandırılması ve tespit edilmesi zaman içerisinde daha da gelişmiş, bilinen türlerin sayısı artmıştır.Burada Bediüzzaman Hazretlerinin asıl maksadı, canlı türlerinin kesin ve net sayısını ortaya koymaktan ziyade, bahar mevsiminde çok kısa bir zaman içerisinde yeniden yaratılan canlıların sayı ve çeşitlilik bakımından ulaştığı olağanüstü büyüklüğe dikkat çekmektir. Bediüzzaman Hazretlerinin “üç yüz binden ziyade” ve “dört yüz bin” ifadelerine örnek cümlelerden bazıları şunlardır:Ezcümle, haşr-i bahârîde görüyoruz ki: Beş-altı gün zarfında, küçük-büyük, hayvanât ve nebâtâttan üç yüz binden ziyâde envâı, haşredip neşrediyor. Bütün ağaçların, otların köklerini ve bir kısım hayvanları aynen ihyâ edip iâde ediyor.1Hâlbuki Hayy u Kayyûm, şu muhteşem ordusu içinde, üç yüz binden ziyâde milletlere ayrı ayrı techîzât-ı hayatiyeyi veriyor. Hem külfetsiz, müşkilâtsız, kolay bir tarzda, hafîf bir şekilde, gāyet hakîmâne ve intizâmperverâne veriyor.2Acaba her senede, dört yüz bin envâı birden zemîn yüzünde îcâd eden; ve semâvât ve arzı altı günde halkeden; ve altı haftada, her baharda, kâinâttan daha san'atlı ve hikmetli zîhayat bir kâinâtı inşâ eden bir kudret-i ezeliyenin...3Bana bu âyet bildirdi ki; intisâb-ı îmânî vesîkasıyla, Kadîr-i Mutlak öyle bir Sultân'a intisâb edersin ki, zemîn yüzünde her baharda dört yüz bin milletten mürekkeb nebâtât ve hayvanât ordularının bütün cihâzâtlarını kemâl-i intizâm ile vermekle beraber...4Günümüzde bilim dünyasında tanımlanmış türlerin sayısı 2,2 milyonu aşmaktadır. Bu sayıya bakteriler gibi mikroorganizmalar da dâhildir. Tanımlanan türlerin yaklaşık 1,5-1,8 milyonunu hayvanlar, 380-400 binini ise bitkiler oluşturmaktadır. Yeryüzündeki tanımlamaların haricinde gerçek tür sayısının ise 8-9 milyon civarında olduğu tahmin edilmektedir.5 KaynakçalarBediüzzaman Said Nursi, Zülfikar, Hayrat Neşriyat, Isparta 2016, s. 40.Bediüzzaman Said Nursi, Mektubat, Hayrat Neşriyat, Isparta 2016, s.. 87.Bediüzzaman Said Nursi, Lem'alar, Hayrat Neşriyat, Isparta 2016, s.. 204.Bediüzzaman Said Nursi, Lem'alar, Hayrat Neşriyat, Isparta 2016, s.. 267.Michael Ohl, “How Many Species Are There?”, Philosophical Studies (2026), 1-14.

Online oyunlara para yatırmanın hükmü, oyunun mahiyetine ve yapılan harcamanın şekline göre değişir. Her oyun içi satın almaya haram denemez. Satın alınan şey haram bir içeriğe hizmet etmiyor, kumar ve bahis unsuru taşımıyor, israfa ve bağımlılığa kapı açmıyor, farzları aksatmaya sebep olmuyor ve meşru bir menfaat çerçevesinde kalıyorsa aslen caiz olabilir. Fakat içinde kumar, aldatma, israf, vakit zayi etme, harama yardım etme veya dinen sakıncalı başka unsurlar bulunan bir oyuna para yatırmak caiz olmaz.Bu meselede asıl ölçü, malın nerede ve nasıl kullanıldığıdır. Müminin vakti, malı ve kalbi lüzumsuz şeylerde tüketilmemelidir. İslam'da eğlence mubah olmakla beraber, insanı vazifesinden alıkoyan bir meşguliyet ona zarar verir. Bu sebeple online oyunlara yapılan harcamalarda şu ölçülere dikkat edilmelidir:Oyun açıkça haram unsurlar taşımamalıdır. Kumar mantığı, çıplaklık, şiddeti özendirme, küfür ve ahlaksızlık gibi unsurlar varsa bu oyunlardan uzak durmak gerekir.Satın alınan şey aldatma ve belirsizliğe dayanmamalıdır. Özellikle “şans kutusu”, “rastgele ödül”, “kasa açma” ve “çekilişle eşya” gibi sonucu belirsiz uygulamalar kumar şüphesi taşıdığı için caiz değildir.Harcanan para israf derecesine varmamalıdır. Rabbimiz Kur'an-ı Kerim'de şöyle buyurur: Yiyiniz, içiniz; fakat israf etmeyiniz. Çünkü Allah israf edenleri sevmez.1Rabbimiz helal olan bir şeyi tamamen yasaklamadığı gibi, onun ölçüsüz kullanılmasını da doğru görmez. Online oyunlarda karakter geliştirmek için para harcamak, alınan şeyin helal ve gerçek bir karşılığı olması halinde caiz olabilir. Fakat sırf daha güçlü bir karaktere sahip olmak için ihtiyacın üzerinde ve sürekli masraf yapmak zamanla israfa dönüşür. Burada yalnızca “Bu alışveriş caiz mi?” diye sormak yeterli değildir; “Bu harcama benim için bir ihtiyaç mı, yoksa ölçüyü aşan bir tüketim mi?” sorusunu da sormak gerekir. Oyun farzları aksatmamalıdır. Namazı, diğer vazifeleri, aile hukukunu ve ciddi sorumlulukları ihmal ettirmemelidir.Oyun kalbe ve ahlaka zarar vermemelidir. Faydasız bir meşguliyet, vaktin insanın en kıymetli sermayesi olduğunu unutturmamalıdır. Buna göre mubah içerikli bir oyunda kumar ve aldatma bulunmadan, israfa kaçmadan ve farzları aksatmadan yapılan sınırlı bir harcamaya mutlak olarak haram denemez. Fakat sırf geçici dijital bir üstünlük için ölçüsüz harcama yapmak, hele bunu alışkanlık haline getirmek doğru değildir. Bugün birçok online oyunda bağımlılık, israf, şans unsuru ve vakit kaybı çok baskın olduğu için ihtiyatlı davranmak hatta uzak durmak daha uygundur. Asıl ölçü, harcamanın insanı faydasız bir eğlenceye bağlayıp bağlamadığı ve dini sorumluluklarına zarar verip vermediğidir.Ayrıca BakınızBİLGİSAYAR OYUNLARINDA BULUNAN İSLAM DIŞI SEMBOLLERE BAKIŞ AÇIMIZ NASIL OLMALI? BU TÜR OYUNLARI OYNAMAK CAİZ Mİ?OYUN OYNAMAKKaynakçalarA'raf, 7/31.

Ömer Hayyam Kimdir?Ömer Hayyam, İslam dünyasının yetiştirdiği meşhur matematikçi, astronom, filozof ve şairlerden biridir. Ancak onun ilmi şahsiyeti ile dini ve itikadi düşüncelerini birbirinden ayrı değerlendirmek gerekir. Özellikle rubailerinde geçen bazı ifadeler, inanç dünyası hakkında farklı yorumlara yol açmıştır. Bu sebeple meseleyi iki başlık altında ele almak isabetli olacaktır: Ömer Hayyam'ın tarihi şahsiyeti ve rubailerinde dile getirdiği düşünceler.Ömer Hayyam'ın Tarihi Şahsiyeti430-439 (1039-1048) yılları arasında Horasan eyaletinin merkezi Nişabur'da doğdu. Öğrenimini ve hayatının büyük bir kısmını orada ve Semerkant'ta geçirdi. Sözlükte hayyam kelimesi “çadır yapımcısı” anlamına gelmekle birlikte onun İran'da yerleşmiş Arap asıllı Hayyami kabilesine mensup olabileceği de düşünülmektedir. Kendisine büyük ilgi gösteren Selçuklu sultanlarının, Vezir Nizamülmülk'ün saraylarında görev yapmaktan hoşlanmadı. Bilimsel araştırmalara adanmış sakin bir hayatı seçerek zaman zaman Semerkant, Buhara, Belh ve İsfahan gibi bilim ve sanat merkezlerinde dolaşmayı tercih etti. Nişabur'da 517-526 (1123-1132) yılları arasında seksen beş yaşlarında öldüğü tahmin edilmektedir. İbn Sina ekolüne mensup bir alim-filozof olduğu kabul edilen Ömer Hayyam; cebir, geometri, astronomi, fizik ve tıpla ilgilenmiş, müzikle uğraşmış, ayrıca adını ölümsüzleştiren rubailerini kaleme almıştır. Ali b. Zeyd el-Beyhakī, Hayyam'ın hafızasının fevkalade kuvvetli olduğunu, dil, fıkıh, tarih ve kıraat sahalarında geniş malumatı bulunduğunu, riyaziye, tıp ve diğer akli ilimlerde eşsiz olduğunu söylerken Necmeddin-i Daye onun hakkında “bahtsız bir filozof, Allahsız ve maddeci” demektedir (İA, IX, 474).1Buna göre Ömer Hayyam, 11. yüzyılda Horasan'ın Nişabur şehrinde doğmuş, hayatının büyük bölümünü ilme ve araştırmaya adamış bir alim ve filozoftur. Selçuklu sultanlarının yanında görev yapma imkanı olduğu halde saray hayatını tercih etmemiş; sakin bir hayat sürerek farklı ilim merkezlerini dolaşmıştır. Matematik, astronomi, fizik, tıp ve felsefeyle ilgilenmiş, bilhassa cebir alanındaki çalışmalarıyla tanınmıştır. Bunun yanında rubaileriyle de meşhur olmuştur. Ancak dini düşünceleri hakkında farklı değerlendirmeler yapılmıştır: Bazı tarihçiler onu büyük bir alim olarak överken, Necmeddin-i Daye gibi bazı alimler fikirlerini dini açıdan ağır bir şekilde eleştirmiştir.Ömer Hayyam'ın RubaileriÖmer Hayyam'ın felsefi yönü ağır basan pek çok rubaisinde insanın yokluktan gelip yokluğa gittiği ve bu sebeple içinde bulunulan anın iyi değerlendirilmesi gerektiği düşüncesi hakimdir. Hayyam, varlığı bir muamma olarak görmekte ve bu muammayı çözmeye çalışmanın boşuna olduğunu söylemektedir. Rubailerin ilgi görmesinde bu düşünceler yanında rubailerinin edebi açıdan kendine has özellikleri de etkili olmuştur. Derin felsefi konuların yalın bir dille ifade edilmesi, az sözle çok anlamın dile getirilmesi (icaz) ve her mısraın birbirini tamamlayacak şekilde sıralanması bu özelliklerin başlıcalarıdır. Her rubaide birbirini izleyen mısralar, işlenen temayı olgunlaştırmada birer basamak görevi yapmakta, böylece dördüncü mısra ilk üç mısraın çatısını oluşturmaktadır. Rubailerinde ortaya koyduğu düşüncelere bakılarak Hayyam'ın Arap şairi Ebü'l-Ala el-Maarri'den etkilendiği söylenebilirse de Maarri'nin şiirlerinde felsefi yeis hakimken Hayyam'ın rubailerinde felsefi hüzün baskındır.2Buna göre Ömer Hayyam rubailerinde insanın nereden geldiğini, dünyaya niçin gönderildiğini, nereye gideceğini ve ölümden sonra kendisini nasıl bir hayatın beklediğini sorgular. Ona göre insanın varlığı ve hayatın anlamı çözülmesi zor bir sırdır ve bu sırrı anlamaya çalışmak çoğu zaman boşunadır. İnsanın bir gün ölüp bu dünyadan ayrılacağını sık sık hatırlatır; bu sebeple yaşanılan anın kıymetinin bilinmesi ve hayatın sunduğu güzelliklerden faydalanılması gerektiğini savunur. Şiirlerinde az sözle derin manalar anlatması ve zor konuları herkesin anlayabileceği sade bir dille ifade etmesi dikkat çeker. Ölüm, hayatın geçiciliği, kader ve insanın akıbeti gibi konuları işler; ancak bu konuları ele alışında zaman zaman karamsarlık ve ümitsizlik de görülür. Ebü'l-Ala el-Maarri'nin şiirlerinde daha çok hayata karşı derin bir ümitsizlik hakimken, Ömer Hayyam'ın şiirlerinde hüzün, hayatı sorgulama ve varlığın sırrını anlama çabası ön plana çıkar.Bediüzzaman Hazretlerinin DeğerlendirmesiBediüzzaman Hazretleri Ömer Hayyam'ın şiirlerinden şöyle bahseder:Üdeba-yı İslamiyenin meşhurlarından, bedbinlikle maruf Ebu'l-Ala-i Maarri ve yetimane ağlayışıyla mevsuf Ömer Hayyam gibilerin, o mesleğin nefs-i emmareyi okşayan zevkiyle zevklenmesi sebebiyle, ehl-i hakikat ve kemalden bir sille-i tahkir ve tekfir yiyip "Edepsizlik ediyorsunuz, zındıkaya giriyorsunuz, zındıkları yetiştiriyorsunuz" diye zecirkarane tedip tokatlarını almışlar.3Bediüzzaman Hazretleri burada Ömer Hayyam ve Ebü'l-Ala el-Maarri gibi şairlerin şiirlerinde karamsarlık, ümitsizlik ve hayatın sıkıntıları gibi konuları işlediklerini belirtir. Bununla birlikte bu şiirlerin insanın nefsinin hoşuna giden bir zevki ön plana çıkardığına dikkat çeker. Yani bu şiirler, insanı Allah'ı tanımaya, güzel ahlaka ve iyiliğe yöneltmek yerine bazen nefsin isteklerini ve geçici dünya zevklerini cazip gösterir. Bu sebeple hakikati bilen ve dini hassasiyet sahibi İslam alimleri onları sert bir şekilde eleştirmiştir. Bediüzzaman Hazretleri, bu alimlerin “Edepsizlik ediyorsunuz, zındıkaya giriyorsunuz, zındıkları yetiştiriyorsunuz” sözleriyle, bu tarz şiirlerin insanları dini ve ahlaki bakımdan yanlış yollara sürükleyebileceği konusunda uyardıklarını anlatır.Bir şiirin güzel yazılmış olması, içinde anlatılan her şeyin doğru ve faydalı olduğu anlamına gelmez. Çünkü sözler insanın düşüncelerini, duygularını ve davranışlarını etkiler. Bu yüzden okuduğumuz eserleri yalnızca güzel sözler içerip içermediğine göre değil, bizi hangi düşünceye ve davranışa yönlendirdiğine göre de değerlendirmeliyiz.Ayrıca BakınızFANTASTİK, ŞİİR, BİLİM KURGU, ROMAN VB KİTAPLAR OKUMANIN HÜKMÜEBÜ'L-ALA EL-MAARRİ KİMDİR VE RİSALE-İ NUR'DA NEDEN BEDBİNLİKLE MARUF DENMİŞTİR?KaynakçalarYavuz Unat , Ömer Hayyam , TDV İslam Ansiklopedisi, İstanbulHicabi Kırlangıç, Ömer Hayyam, TDV İslam Ansiklopedisi , İstanbulBediüzzaman Said Nursi, Sözler, Hayrat Neşriyat, Isparta 2016, s. 226 .

İlgili yer Risale-i Nur'da şöyle geçmektedir:Üçüncü Vecih: Şu dar-ı dünya, meydan-ı imtihandır ve dar-ı hizmettir; lezzet ve ücret ve mükafat yeri değildir. Madem dar-ı hizmettir ve mahall-i ubudiyettir; hastalıklar ve musibetler, dini olmamak ve sabretmek şartıyla, o hizmete ve o ubudiyete çok muvafık olur ve kuvvet verir. Ve her bir saati, bir gün ibadet hükmüne getirdiğinden, şekva değil, şükretmek gerektir.1Musibetleri şu şekilde izah edebiliriz:Dünyevi Musibet: Hastalık, fakirlik, mal kaybı ve bir yakını kaybetmek gibi insanın dünya hayatında karşılaştığı sıkıntılardır. Bunlar, insanın dini hayatına zarar vermediği ve sabırla karşılandığı takdirde kulluğuna kuvvet verir.Dini Musibet: İnsanın imanına, itikadına ve dini hayatına zarar veren manevi hastalık ve felaketlerdir. Bu musibetler, insanın iç dünyasında, kalbinde ve ruhunda meydana gelen manevi yaralardır. Kalpteki iman zayıflığı, şüpheler, kibir, gurur, riya ve şükürsüzlük gibi manevi hastalıklar; bedenle işlenen günahlar, ibadetlerdeki tembellik ve dini vazifelerden uzaklaşmak bu kapsamda değerlendirilebilir. Kısacası insanı günaha sürükleyen, imanına ve ahlakına zarar veren ve ahiret hayatında mesuliyet doğuran her türlü manevi hastalık ve bozulma, dini musibet mahiyetindedir.İkinci Lem'a'nın Üçüncü Vecih'inde geçen “hastalıklar ve musibetler dini olmamak” ifadesi, hastalığın veya musibetin insanın dinine, imanına ve dini vazifelerine zarar verecek mahiyette olmaması anlamına gelir. Bediüzzaman Hazretleri burada önemli bir ölçüye dikkat çeker: Hastalık ve musibet insanın imanını zedelemiyor, onu isyan ve itiraza sürüklemiyor ve dini vazifelerini terk etmesine sebep olmuyorsa, sabredildiği takdirde ibadete ve Allah'a kulluğa vesile olur. Mesela insanın bedeni bir hastalığa yakalanmış olsa bile o insan imanını muhafaza ediyor, ibadetlerini imkanı nispetinde yerine getiriyor ve Rabbine karşı sabır gösteriyorsa, bu hastalık onun dini hayatına zarar vermemiş olur.Neden Sabır Şartı Getirilmiştir?Çünkü hastalık ve musibetin ibadete dönüşmesi kendiliğinden olmaz; burada belirleyici olan insanın tavrıdır. Aynı hastalık iki farklı insanda iki farklı netice verebilir. Bir insan, hastalığı sebebiyle Allah'a isyan eder, namazını terk eder ve ümitsizliğe kapılır. Diğeri ise hastalığını bir kulluk imtihanı olarak görür; sabreder, dua eder ve Allah'a yönelir. Birinci insan hastalığının manevi kazancından mahrum kalabilir; ikincisi ise sabrı sayesinde hastalığını ibadete dönüştürebilir. Demek ki Bediüzzaman Hazretleri burada hastalığın kendisini değil, hastalık karşısındaki imanlı ve sabırlı tavrı esas almaktadır.Mesela bir insan ağır bir hastalığa yakalandığını öğrensin. Bu hastalık sebebiyle bedenen yoruluyor, eskisi gibi çalışamıyor ve bazı dünyevi işlerini yapamıyor. Ancak bu insan hastalığı sebebiyle Rabbine daha fazla yöneliyor, dua ediyor, şükrediyor, sabrediyor ve namazını gücü nispetinde kılıyorsa, hastalığı onun için bir kulluk vesilesi olur. Çünkü hastalık, insanın acizliğini ve ihtiyaçlarını daha iyi anlamasına, nimetlerin kıymetini fark etmesine ve Rabbine daha samimi bir şekilde yönelmesine vesile olur.Şunu da özellikle belirtmek gerekir: Bir insanın hastalık veya musibet sebebiyle üzülmesi, ağlaması, korkması ya da zaman zaman zorlanması, sabırsızlık veya dine zarar vermek anlamına gelmez. Peygamberler de hastalık ve musibet karşısında üzülmüş ve dua etmişlerdir. Sabır, acı hissetmemek değil, acı içinde de Allah'a kulluk edebilmektir.Özetle dünya hayatının gayesi yalnızca rahat etmek, lezzet almak ve dünyevi nimetlerden istifade etmek değildir; asıl gaye Allah'a kulluk etmektir. Hastalık ve musibetler de insanın imanını zedelemediği ve sabırla karşılandığı takdirde bu kulluk vazifesine engel olmak şöyle dursun, ona kuvvet verir. Çünkü insan hastalık vesilesiyle acizliğini daha iyi anlar, Rabbine daha çok yönelir ve sabır ibadetiyle manevi kazanç elde eder. Burada hastalığın dini olmaması ile sabretmek iki ayrı şarttır. Birincisi, hastalık ve musibetin dini hayatı bozacak bir neticeye dönüşmemesidir; ikincisi ise insanın bu sıkıntıya sabırla mukabele etmesidir. Böylece bedenin çektiği sıkıntı, ruhun ve kalbin kulluğuna kuvvet veren bir vesile haline gelir.İbn Ömer (r.a.), Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) bir meclisten kalkmadan önce şu duayı okumayı âdet edindiğini ve pek az aksattığını bildirmektedir:Allah'ım! Bize, günahla aramıza engel olacak kadar korkundan hisse ver. Bizi, cennetine ulaştıracak kadar taatini nasip eyle. Dünya musibetlerini hafifletecek güçlü iman ver. Allah'ım! Bizi yaşattığın müddetçe kulaklarımızdan, gözlerimizden ve kuvvetimizden faydalandır; ölümümüze kadar da onları devamlı kıl. Bize zulmedenlerden öcümüzü sen al. Bize düşmanlık edenlere karşı bize yardım et. Bizi dinimizde musibete uğratma. Dünyayı en büyük düşüncemiz ve gayemiz, ilmimizin sonu kılma. Bize acımayanları üzerimize musallat etme.2Ayrıca BakınızMUSİBET ÇEŞİTLERİMUSİBET VE HASTALIKLARIN DÜNYEVİ FAYDALARIMUSİBETLER VASITASIYLA İNSANIN MÜTEHARRİK BİRER KALEM OLMASIKISACA MUSİBETİN HİKMETLERİKaynakçalarBediüzzaman Said Nursi, Lem'alar, Hayrat Neşriyat, Isparta 2016, s. 6Tirmizi, Daavat 80

Kâinattaki her varlık, Cenab-ı Hakk'ın isimlerinden birinin veya birkaçının tecellisini taşır. Risale-i Nur'da “isimlerin hakimiyeti” diye ifade edilen bu hakikat, kâinatta görünen bütün fiillerin, sıfatların ve sanatların Allah'ın isimlerinin tecellileri olduğu ve hiçbir şeyin O'nun irade ve kudretinin dışında kalmadığı anlamına gelir. Mesela güzellik açısından bakıldığında Cemil ismi varlığı tesiri altına alarak onu güzelleştirir. Musavvir ismi ona şekil vererek suretini tasvir eder. Rezzak ismi onun rızkını verir. Hasta olan birine Cenab-ı Hak Şafi ismiyle şifa verir; günah işleyen birini ise Gafur ismiyle affedebilir. Aynı şekilde kâinattaki hassas ölçü ve düzene baktığımızda Adl ismini görürüz; bu isim, varlığı kendisine layık bir ölçüyle tanzim eder.Bununla beraber kâinattaki her âlemde ve her varlık topluluğunda, Esma-i Hüsna'dan bir ismin tecellisi daha baskın görünür. O isim kendi dairesinde hakimdir; diğer isimler ise ona tabi olarak onunla birlikte tecelli eder. Burada çok ince bir nokta vardır: Bir şey üzerinde yalnızca tek bir İlahi ismin tecelli ettiği söylenemez. Birçok isim birlikte tecelli eder; fakat o şeyde veya o dairede bir isim daha belirgin ve hakim bir şekilde görünür, diğer isimler de onun içinde veya ona tabi olarak kendilerini gösterir.Mesela bir çiçeği düşünelim. Cenab-ı Hak, Musavvir ismiyle ona güzel bir şekil, Mülevvin ismiyle renklerini verir. Rezzak ismiyle ihtiyaç duyduğu rızkı temin eder, Rahim ismiyle canlılığını ve korunmasını sağlar. Hakim ismiyle bütün bu özellikleri hikmetli bir düzen içinde yerleştirir, Cemil ismiyle de güzelliğini gösterir. Çiçek üzerinde bu isimlerin hepsi bulunduğu halde, çiçeğin güzelliğine baktığımızda ilk önce güzellikle ilgili isimler nazarımıza çarpar.Ayrıca varlıkların her tabakasında, küçük-büyük, özel-genel her şeyde, o varlığa mahsus bir tecelli, bir rububiyet cilvesi ve bir isim hakimiyeti vardır. Yani bir isim her şeyi kuşattığı halde, aynı zamanda tek bir şeye de hususi bir kasıt ve özenle yönelir; adeta yalnızca ona mahsusmuş gibi görünür. Bediüzzaman Hazretlerinin şu ifadeleri bu hususa güzel bir örnektir:Eğer o yüksek hakikatları yakından temaşa etmek istersen, git fırtınalı bir denizden, zelzeleli bir zeminden sor. "Ne diyorsunuz?" de. Elbette "Ya Celil, Ya Celil, Ya Aziz, Ya Cebbar" dediklerini işiteceksin. Sonra deniz içinde ve zemin yüzünde merhamet ve şefkatle terbiye edilen küçük hayvanattan ve yavrulardan sor. "Ne diyorsunuz?" de. Elbette "Ya Cemil, Ya Cemil, Ya Rahîm, Ya Rahîm" diyecekler Semayı dinle. Nasıl "Ya Celil-i Zülcemal" diyor. Ve arza kulak ver. Nasıl "Ya Cemil-i Zülcelal" diyor. Ve hayvanlara dikkat et. Nasıl "Ya Rahman, Ya Rezzak" diyorlar. Bahardan sor. Bak nasıl "Ya Hannan, Ya Rahman, Ya Rahîm, Ya Kerim, Ya Latif, Ya Atûf, Ya Musavvir, Ya Münevvir, Ya Muhsin, Ya Müzeyyin" gibi çok esmayı işiteceksin. Ve insan olan bir insandan sor. Bak nasıl bütün esma-i hüsnayı okuyor ve cebhesinde yazılı. Sen de dikkat etsen okuyabilirsin. Güya kâinat, azîm bir musika-i zikriyedir. En küçük nağme, en gür nağamata karışmakla, haşmetli bir letafet veriyor. Ve hâkeza kıyas et.1Bu ifadelere göre kâinata dikkatle bakıldığında her şey Allah'ın isimlerini gösterir; ancak her varlıkta veya her âlemde bazı isimler daha baskın ve daha parlak bir şekilde tecelli eder. Fırtınalı deniz ve zelzeleli zemin, heybet ve kahır yönüyle Celil, Aziz ve Cebbar isimlerini gösterir. Zayıf yavrular ve küçük hayvanlar, kendilerine gösterilen şefkat ve merhamet yönüyle Cemil ve Rahim isimlerini gösterir. Sema, haşmeti ve güzelliğiyle Celil-i Zülcemal'i; arz ise letafeti ve intizamıyla Cemil-i Zülcelal'i gösterir. Hayvanlar, ihtiyaçlarının tam vaktinde karşılanmasıyla Rahman ve Rezzak isimlerini; bahar ise çiçekleri, renkleri, suretleri ve ihsanlarıyla Rahman, Rahim, Kerim, Latif, Musavvir ve Müzeyyin gibi birçok ismi ilan eder. İnsan ise en kapsamlı ayna olarak pek çok isme birlikte mazhar olur.“Kâinat bir musika-i zikriyedir” ifadesi de bu hakikati anlatır. Nasıl farklı sesler bir araya gelince ahenkli bir musiki meydana gelirse, kâinattaki her varlık da kendine mahsus bir tarzda bir veya birkaç İlahi ismi okur. Bütün bu farklı tecelliler birleşince de kâinat, Allah'ın esma-i hüsnasını ilan eden büyük bir zikir ve sanat tablosu haline gelir. Bediüzzaman Hazretleri bir başka yerde şöyle buyurur:Fakat çendan insan bütün esmaya mazhardır, fakat kâinatın tenevvüünü ve melaikenin ihtilaf-ı ibadatını intac eden tenevvü-ü esma, insanların dahi bir derece tenevvüüne sebeb olmuştur. Enbiyanın ayrı ayrı şeriatleri, evliyanın başka başka tarîkatları, asfiyanın çeşit çeşit meşrebleri şu sırdan neş'et etmiştir. Meselâ: İsa Aleyhisselâm, sair esma ile beraber Kadîr ismi onda daha galibdir. Ehl-i aşkta Vedud ismi ve ehl-i tefekkürde Hakîm ismi daha ziyade hâkimdir.2İnsan, Allah'ın isimlerine geniş bir ayna olacak şekilde yaratılmıştır. Fakat bu isimlerin hepsi her insanda aynı kuvvette görünmez; bazı isimler daha baskın tecelli eder. Bu sebeple insanların manevi yönelişleri, meşrepleri ve hizmet tarzları da farklı olur. Yani herkes Allah'ı tanır, fakat herkes aynı pencereden tanımaz. Biri Allah'ın muhabbetini daha çok hisseder, biri hikmetini daha çok görür, bir başkası da kudretini daha çok temaşa eder. Peygamberlerin şeriatlerinde, evliyanın tarikatlarında ve alimlerin meşreplerinde farklı ağırlıkların ortaya çıkması da bundandır.Mesela Hz. İsa (a.s.) bütün isimlere mazhardır; fakat onda Kadir ismi daha zahir görünür, çünkü hayatında Allah'ın kudretini gösteren büyük mucizeler vardır. Ehl-i aşkta Vedud ismi daha baskındır, çünkü onlar Allah sevgisi ve muhabbeti üzerinde yoğunlaşırlar. Ehl-i tefekkürde ise Hakim ismi daha çok görünür, çünkü onlar kâinattaki hikmeti, ölçüyü ve maksadı düşünerek Allah'ı tanımaya çalışırlar. Bu farklılık bir eksiklik değil, esma-i hüsnanın zenginliğinin insanlarda ayrı ayrı parlamasıdır. Bir insan bir isme, bir yol başka bir isme, bir hizmet tarzı da bir diğer isme daha fazla ayna olabilir. Bediüzzaman Hazretleri bu hakikati şöyle bir misalle anlatır:Nasıl ki bir sultânın kendi hükûmetinin dâirelerinde ayrı ayrı ünvânları; ve raiyetinin tabakalarında başka başka nâm ve vasıfları; ve saltanatının mertebelerinde çeşit çeşit isim ve alâmetleri vardır. Meselâ, adliye dâiresinde hâkim-i âdil ve mülkiyede sultân ve askeriyede kumandan-ı a'zam ve ilmiyede halîfe, daha buna kıyâsen sâir isim ve ünvânlarını bilsen, anlarsın ki: bir tek padişah, saltanatının dâirelerinde ve tabaka-i hükûmet mertebelerinde bin isim ve ünvana sâhib olabilir. 3Bu misale göre bir padişah tek bir kişidir, fakat devletin farklı dairelerinde farklı unvanlarla görünür. Mahkemede “hakim”, idarede “sultan”, orduda “kumandan”, ilim dairesinde “halife” gibi isimler alır. Yani kişi birdir, fakat vazifeleri ve tasarrufları farklı olduğu için isimleri de farklı olur. Mahkemede “hakim” unvanı diğerlerinden daha baskındır; diğer unvanlar gölgede kalır ama yine de vardır. Orduda ise “kumandan” unvanı ağır basar ve diğerlerine galip gelir; fakat diğer unvanlar da mevcuttur ve geçerlidir. Baskın olan unvan, daireden daireye değişir.Aynı şekilde Cenab-ı Hakk'ın isimleri de çoktur, çünkü rububiyetinin tecellileri farklı farklıdır. Rızık vermesinde Rezzak, şifa vermesinde Şafi, affetmesinde Gafur, hikmetle idare etmesinde Hakim ismi görünür. İsimlerin çokluğu, haşa birden fazla ilah olduğunu değil, bir tek Rabbin sonsuz fiil, sıfat ve tecellileriyle kâinatta tasarruf ettiğini gösterir.Ayrıca BakınızİNSANIN KENDİNİ OKUMASI / ALLAH'IN İSİMLERİNE AYNADARLIK CİHETİKaynakçalarBediüzzaman Said Nursi, Sözler, Hayrat Neşriyat, Isparta 2016, s. 124.Bediüzzaman Said Nursi, Sözler, Hayrat Neşriyat, Isparta 2016, s. 124.Bediüzzaman Said Nursi, Sözler, Hayrat Neşriyat, Isparta 2016, s. 123.